Herejías medievales

Desde la antigua Edad Media ha habido herejes en el cristianismo. Incluso cuando la religión estaba fragmentada, los furtivos y perseguidos líderes de la iglesia advirtieron contra aquellos que ponían su giro en la doctrina aceptada de la iglesia que fue "revelada por Dios y solemnemente definida por la iglesia". 

"Habrá falsos maestros entre ustedes, que en secreto traerán herejías condenables", advirtió el autor de la Segunda Epístola de San Pedro, en algún momento del siglo I d.C., recordando a su congregación a no desafiar a sus obispos cuyas palabras, como herederos de los apóstoles de Cristo, eran ley escrita.

A lo largo de la Antigüedad y la Edad Media, varios "falsos líderes" intentaron y fracasaron en su intento de desafiar la supremacía de la iglesia - hasta que finalmente en 1517, Martín Lutero inició con éxito una revolución religiosa que dividió el cristianismo occidental en católico romano y protestante. Algunas de estas herejías anteriores eran demasiado locas o radicales para tener éxito, como el triclavianismo, que creía que tres clavos, no cuatro, se usaban para crucificar a Cristo, y los Barallots que amenazaban no sólo a la iglesia sino al orden social medieval con su creencia en el amor libre y la propiedad comunal. Otros, sin embargo, como los adopcionistas, el montanismo, el arrianismo, el pelagianismo, el nestorianismo, los cátaros, los valdenses, los husitas, los dulcinos y los lolardos eran lo suficientemente creíbles como para ser una amenaza.

Los herejes

Aunque Europa era nominalmente cristiana ortodoxa durante toda la Edad Media, hubo un número de movimientos que cuestionaron las enseñanzas de la Iglesia y buscaron establecer su propia versión del cristianismo o, como en el caso de los paulinos, bogomilos y cátaros, una especie de hermano-religión que se basó en los principios del maniqueísmo persa, el gnosticismo griego y el cristianismo. 

Estos movimientos fueron condenados como herejías y fueron aplastados despiadadamente por la Iglesia Católica medieval para mantener su poder.

Los primeros herejes y Nicea

El cristianismo entre los siglos I y IV EC fue interpretado de manera diferente por varias facciones religiosas. Después de que Constantino el Grande (r. 306-337 EC) hiciera del cristianismo la religión estatal de Roma, exigió una visión unificada para la nueva fe que se intentó en el primer Concilio de Nicea en 325 EC. 

Antes de esto, las enseñanzas de Arrio de Alejandría (l. 256-336 EC) - quien negó la validez de la Trinidad Cristiana entre otras creencias ortodoxas - eran tan válidas como cualquier otra forma de cristianismo. Los ebionitas del siglo IV EC, entre otros, negaron la divinidad de Cristo y se adhirieron a la creencia conocida como Adopcionismo por la cual Jesús de Nazaret, un hombre sin pecado, fue "adoptado" por Dios a través de su bautismo, muerte y resurrección pero no era "el hijo único de Dios". Los donatistas del norte de África del siglo IV CE afirmaban que el clero cristiano debía estar libre de pecado, emulando a Cristo y sus apóstoles, por lo que cualquier clérigo manchado por el pecado debía ser excluido de la administración de ritos o de la celebración de la misa.

Constantino creía que había recibido una visión de Jesucristo justo antes de la decisiva batalla del puente de Milvian en el 312 CE en la que derrotó a su rival Majencio y asumió el pleno poder como emperador romano. Cristo se le apareció de la misma manera que los dioses paganos del pasado y por lo tanto Cristo era obviamente un dios de poder superior. Constantino no estaba, por lo tanto, interesado en una visión del cristianismo que negara la divinidad de Cristo ni estaba a punto de tolerar lo que él consideraba la puntillosidad de los donatistas o el adopcionismo de los ebionitas y otros. Estos fueron condenados en Nicea y se estableció una plataforma de creencias ortodoxa.

Entre los muchos cambios que inició Nicea estaba el estatus de segunda clase de las mujeres en la Iglesia, que de ahora en adelante serían consideradas laicas que podrían ayudar en las funciones de la Iglesia pero no podrían enseñar o tener autoridad sobre los hombres. Antes de Nicea, hay registros de muchas mujeres influyentes y bastante poderosas en la Iglesia cuyo trabajo era tan significativo, a menudo más, que el de sus homólogos masculinos. La exclusión de las mujeres de los puestos de poder era simplemente otro aspecto del establecimiento de una visión ortodoxa del cristianismo, y una vez que sólo había una forma correcta de interpretar y practicar la fe, cualquier otra era una herejía que debía ser suprimida.

El poder de la iglesia

La Iglesia ejerció el poder temporal a través de medios seculares ya que Constantino y sus sucesores inmediatos se consideraban campeones cristianos. Como la Iglesia estaba exenta de impuestos, podía acumular una riqueza considerable, y como también exigía una décima parte de los ingresos de un creyente como diezmo, esta riqueza creció y se tradujo en tierra y poder. En el siglo VIII CE, la Iglesia dio otro paso para aumentar su supremacía a través de la falsificación conocida como La Donación de Constantino que afirmaba que Constantino el Grande había entregado su poder al Papa quien entonces permitió al emperador reinar por sus buenas gracias. El poder temporal, entonces, en realidad pertenecía al Papa y a su Iglesia y sólo estaba en préstamo a cualquier monarca que pudiera reinar en un momento dado.

El impacto real de este documento a lo largo de la mayor parte de la Edad Media es debatido, pero el concepto detrás de él - y la creciente participación de la Iglesia en los asuntos del estado - fue significativo. Animó a Pepino el Corto, Rey de los Francos (r. 751-768 CE) a hacer su propia donación a la Iglesia de La Donación de Pepino que dio las tierras que había conquistado de los Lombardos a la Iglesia y estableció los Estados Papales. La Iglesia también podía levantar su propia milicia, participar en campañas militares, y - ya que afirmaban ser el poder detrás de cualquier trono - intimidar a los monarcas para que cumplieran con sus intereses.

La participación de la Iglesia en asuntos seculares preocupó a mucha gente e indignó a muchos otros. En la Italia medieval, las facciones conocidas como los güelfos y los gibelinos surgieron en el siglo XII en respuesta a la controversia sobre las inversiones (por la que la Iglesia podía nombrar altos funcionarios sin consultar al rey). Los güelfos apoyaban la supremacía papal mientras que los gibelinos apoyaban al Sacro Imperio Romano Germánico. Los gibelinos, sin embargo, nunca se manifestaron contra la Iglesia misma, sólo contra los supuestos abusos de poder, mientras que las sectas heréticas condenaron la hipocresía de la Iglesia, la riqueza inmerecida y todas sus otras manifestaciones de corrupción, así como negar la legitimidad del papado, el clero e incluso los sacramentos.

Las 7 herejías medievales y de la Edad Media más importantes

Adopcionismo

El adopcionismo es posiblemente la herejía medieval cristiana más antigua, que data de la compilación de los primeros evangelios del Nuevo Testamento. 

Sus raíces se encuentran en el cristianismo ebionita, una secta judeo-cristiana muy temprana que aceptó a Jesús como el Mesías, pero rechazó su divinidad. Los ebonitas y los adopcionistas creían que Cristo no nació como Hijo de Dios sino que fue "adoptado" por él en su bautismo en el río Jordán, porque Dios lo juzgó el hombre más justo de la tierra y por lo tanto apto para ser su hijo. 

La base de esta creencia estaba en el Evangelio de Marcos, el primero de los Evangelios que se escribió y las primeras versiones del Evangelio de Lucas.

En las primeras versiones del Evangelio de Lucas, el escritor se refiere explícitamente a José como el padre de Jesús. Sin embargo, en ediciones posteriores se ha eliminado esta referencia para evitar la confusión sobre la visión establecida de la paternidad divina de Jesús. De manera similar, después del bautismo de Jesús, las primeras versiones de Lucas tienen a Dios reconociéndolo diciendo: "Eres mi hijo, hoy te he engendrado", en lugar de "Este es mi hijo amado, en el que me complazco".

En las primeras versiones del Evangelio de Marcos, Jesús sólo se convierte en "Cristo" o en el Hijo de Dios después de que el espíritu divino en forma de paloma ha descendido sobre él.

El adopcionismo, como un movimiento específicamente herético, puede ser rastreado hasta Roma alrededor de 190 A.c durante el reinado de Cómodo. Este período fue un tiempo de calma para los primeros cristianos cuando fueron tolerados en vez de perseguidos por el estado romano. Un rico comerciante bizantino de pieles llamado Theodotus se había establecido en la ciudad algunos años antes. Theodotus era cristiano. Sin embargo, comenzó a predicar una visión de Cristo que causó mucha preocupación a la incipiente jerarquía de la iglesia romana, particularmente a Víctor I, el obispo de Roma.

Teodoto predicaba que Jesús nació como todos los demás, de la unión de María y José. No hubo una concepción inmaculada, ni un nacimiento virginal. Sólo después de su bautismo se impregnó del espíritu de Dios, en otras palabras, fue elegido o "adoptado" para ser su hijo en la tierra. Según Teodoto, esto explicaba por qué Jesús sólo hacía milagros después de su bautismo; porque era el momento en el que se volvía divino, y por tanto tenía el poder de hacerlo. Antes de eso, era un hombre como cualquier otro.

Este punto de vista era alarmante para la Iglesia primitiva porque le quitaba a Jesús su estatus único y por lo tanto la base de la autoridad de la Iglesia. También implicaba que cualquiera que llevara una vida sin pecado podía convertirse en "divino". Así que Víctor intentó forzar a Teodoto a retractarse de sus palabras. Cuando no lo hizo, Víctor lo excomulgó. Theodotus continuó sin inmutarse, formando una congregación separada que existió por separado en Roma durante algunos años. Sin embargo, a medida que los evangelios fueron "editados", la base textual del adopcionismo comenzó a desaparecer. La herejía fue inequívocamente proscrita en el 325 D.C. cuando el Concilio de Nicea formalizó el canon de la Iglesia. Sin embargo, el adopcionismo continuó en los bolsillos, incluso resurgiendo brevemente en la España del siglo VIII.

Otras herejías tempranas fueron aún más preocupantes, especialmente cuando daban autoridad a las mujeres.

Montanismo

El montanismo fue un movimiento espontáneo y extático con sus raíces en el pasado pagano tanto como los evangelios cristianos. Surgió durante los tiempos de prueba, cuando la iglesia primitiva trataba de decidir una identidad fija con la que unir sus comunidades dispersas. 

A diferencia del adopcionismo, el Montanismo no debatió el significado de las escrituras. Por esta razón, se mantuvo teológicamente en línea con la corriente principal de la iglesia. Sin embargo, se convirtió en una amenaza significativa para la autoridad de la iglesia debido a sus principios ascéticos extremos - y el hecho de que permitió a sus miembros convertirse en profetas - incluso las mujeres.

El movimiento comenzó en la pequeña ciudad de Pepuza en la provincia de Frigia, hoy en día en el centro oeste de Turquía. Frigia había sido por mucho tiempo un lugar de misticismo y revelación. Había sido el hogar de uno de los oráculos de Apolo y el extático culto al misterio de Cibeles. Algunas de estas tendencias místicas perduraron en los cristianos locales porque, en el año 156 D.C., un hombre local llamado Montanus comenzó a recibir revelaciones extáticas. Su fuente fue controversial ya que "No he venido ni como ángel ni como enviado", las visiones le decían a Montanus, "sino como Dios Padre".

"Dios", le dijo a Montanus que sus revelaciones podían ser hechas a cualquiera, no solo a los sacerdotes ordenados. "El hombre es como una lira, y yo lo golpeo como una púa", explicó. "El hombre está dormido y yo estoy despierto". Montanus difundió la noticia y otros profetas se le unieron pronto. Dos, en particular, Maximilla y Prisca tuvieron un impacto significativo. Aunque el montanismo permaneció en el lugar durante unos veinte años, fueron Maximilla y Prisca quienes dieron al movimiento un nuevo impulso alrededor del año 177 d.C. cuando estallaron nuevas persecuciones a los cristianos.

Su difícil situación convenció a los cristianos de que el fin del mundo estaba cerca. Las revelaciones de los montanistas confirmaron esto - y que Cristo volvería a la tierra en Pepuza. Mientras tanto, Dios les había revelado que los fieles debían prepararse viviendo una vida cristiana más estricta. Necesitaban abstenerse de los placeres mundanos y volverse más ascéticos. Los líderes de la iglesia local se alarmaron. Mientras que los montanistas no los socavaban directamente, ¿qué iba a impedir que surgieran otras herejías más peligrosas debido a toda esta profecía sin límites? Más aún, si la gente creía que alguien podía estar en comunión con Dios, los obispos pronto se volverían redundantes.

Así que los obispos frigios declararon a Montanus como agente de Satanás y lo excomulgaron. Sin embargo, Roma no estaba convencida, así que los frigios reclutaron apoyo extra. En Lyon, un grupo de notables cristianos esperaba su martirio. Los obispos Frigios les pidieron que prepararan un argumento contra el montanismo. A pesar de tener cosas más apremiantes en sus mentes, los pronto mártires se vieron obligados a enviar sus razonamientos a Roma. Roma prohibió el montanismo, y en Frigia, los obispos se pusieron a exorcizar a sus profetas. Continuó surgiendo de vez en cuando, pero finalmente se extinguió en el siglo IV. Después de todo, no todo el mundo puede ser un cristiano psíquico. Tampoco querían vivir una vida ascética tan estricta.

La ortodoxia derrotó al montanismo porque era la forma más cómoda de cristianismo a seguir. Sin embargo, una vez que el cristianismo se hizo legal, se volvió esencial para el establecimiento controlar y prohibir las creencias cristianas disidentes.

Arrianismo

En el año 312 D.C., el cristianismo se convirtió finalmente en una religión reconocida y legítima después de su aceptación por el emperador Constantino. No mucho después, una disputa estalló sobre la naturaleza exacta de Cristo que iba a determinar las creencias canónicas críticas de la Iglesia Católica. Por un lado estaban los homoousianos que creían en la Santísima Trinidad de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Por otro lado estaba el arrianismo. A diferencia del adopcionismo, el arrianismo negaba completamente a Cristo cualquier divinidad, reduciéndolo al estatus de una mera creación. En su lugar, su enfoque era sólo en Dios.

Un teólogo libio llamado Arrio, que vivió entre el 250 y el 336 DC, fundó el arrianismo. En 319, cuando Arrio era un sacerdote en Alejandría, Egipto, se vio envuelto en una discusión con su obispo sobre la divinidad de Cristo. Arrio argumentó que Cristo no era igual a Dios porque no era de la misma sustancia u homoousión que Dios. Por esa razón, Cristo no era inmortal o divino. En su lugar, era simplemente la más alta de las creaciones de Dios. Las ideas de Arrio eran atractivas para muchos, y el sacerdote rápidamente descubrió que había acumulado bastantes seguidores en Egipto, Siria y Asia Menor.

Sin embargo, las ideas de Arrio eran un anatema para la iglesia establecida. Al negar la divinidad de Cristo, los arrianos lo estaban reduciendo a un semidiós. Como Cristo todavía era adorado, declararlo separado de Dios era reinstaurar efectivamente el politeísmo, dejando a la iglesia a un paso del paganismo. La filosofía también socavó todo el concepto de la redención cristiana, ya que sólo Dios podía reconciliar a la humanidad con Dios, no un mero mortal, por muy perfecto que fuera. Así que en el año 321 DC, los obispos de Alejandría convocaron un sínodo para tratar el movimiento arriano y excomulgaron a Arrio.

Arius sin embargo, tenía el apoyo del obispo Eusebio de Nicomedia. Eusebio le dio santuario a Arrio y patrocinó otro Sínodo, que se reunió en Bitinia en el año 323 DC que reintegró a Arrio a la iglesia. Dos años después, la pareja se enfrentó a un desafío mucho más robusto a sus creencias. En un intento de resolver el asunto entre los arrianos y los homousianos, el emperador Constantino convocó un concilio en Nicea. 318 obispos principalmente orientales asistieron, pero a pesar del apoyo masivo del arrianismo en el Imperio Romano Oriental, el Concilio encontró en el favor de los homoousianos. El concilio declaró al arrianismo como una herejía y Arrio y los dos obispos que lo apoyaban fueron desterrados.

Eusebio siguió luchando. Se las arregló para arreglar el retiro de Arrio del exilio y su reinstalación en la iglesia en el año 334 DC. Cuando el obispo de Alejandría, Atanasio, le negó a Arrio los sacramentos, Eusebio persuadió al emperador para que interviniera. Atanasio se echó atrás, sólo para que Ario muriera dos días antes de comulgar. Después de la muerte de Arrio, Eusebio mantuvo sus creencias vivas por un tiempo, pero en el año 381 DC, la Iglesia finalmente suprimió el arrianismo en el primer Concilio de Constantinopla. Los homoousianos finalmente habían ganado. Pero el arrianismo como herejía continuó hasta el 662 DC cuando los lombardos alemanes se convirtieron en la última secta arriana en someterse a la autoridad de la Iglesia.

Mientras tanto, otras herejías "peligrosas" continuaron apareciendo, algunas incluso negando la naturaleza inherentemente pecaminosa de la humanidad, y se atrevieron a sugerir que la gente tenía libre albedrío.

Pelagianismo

El pelagianismo fue una herejía medieval del siglo quinto que surgió de la reflexión de un monje británico no ordenado con base en Roma, llamado Morgan (del galés Sea Born), conocido por la traducción griega de su nombre: Pelagio. Aunque no es una herejía extendida y duradera, el pelagianismo fue un problema significativo para la iglesia porque puso la responsabilidad del destino de cada individuo directamente en sus manos, eliminando la necesidad de la intercesión de Cristo o de su clero.

Pelagio negó que la humanidad estuviera contaminada con el pecado por los eventos en el Jardín del Edén. En cambio, afirmó que la gente nació moralmente neutral. Fue el mundo el que los hizo pecar. Peor aún desde la perspectiva de la iglesia, Pelagio afirmó que la muerte de Cristo no absolvió ninguna de sus fechorías en vida. Sin embargo, su vida sirvió como un ejemplo de cómo vivir una buena vida. Principalmente dependía de los individuos usar su propio libre albedrío para tomar las decisiones correctas y así salvarse a sí mismos.

La filosofía de Pelagio se desarrolló después de que se estableció en Roma en el año 400 DC. El monje británico se angustió al observar lo que él consideraba como la laxitud moral de los cristianos romanos. Creía que esta situación se veía empeorada por los obispos locales que predicaban la doctrina de la gracia divina por la cual la gente se salvaba sólo por la voluntad de Dios. Pelagio sentía que esto absolvía a la gente de cualquier responsabilidad por su comportamiento. Así que empezó a escribir, registrando sus soluciones a estos problemas en obras como "Sobre la Trinidad", "Sobre los testimonios" y "Sobre las epístolas paulinas".

Pelagio conoció y convirtió al primero de sus seguidores, Celestius, un abogado escocés irlandés y en el 409 D.C., la pareja dejó Roma para ir al norte de África, para escapar de la invasión visigoda y extender sus creencias al imperio oriental. Sin embargo, la pareja se encontró con una fuerte oposición por parte de Agustín, el obispo de Hipona que atacó la doctrina del libre albedrío de Pelagio. La pareja se separó, con Celestius permaneciendo en Cartago para buscar la ordenación y escribir mientras Pelagio se dirigía a Jerusalén donde en el 415 DC, los obispos locales lo acusaron de herejía.

Pelagio logró evitar la condena dando respuestas reflexivas que apoyaban el papel de la iglesia como autoridad guía. Sin embargo, en el 416 DC, de vuelta en el norte de África, se condenó a sí mismo con sus propias palabras cuando escribió el tratado "Sobre el libre albedrío". Él y Celestius fueron declarados culpables de herejía. En 417, el Papa inocente I los excomulgó, y en 418 DC, Pelagio había desaparecido de la historia. Sin embargo, su sistema de creencias continuó, alimentado por el Julián de Eclanum, un obispo italiano que sistematizó la teología del Pelagianismo. Sin embargo, la muerte de Julián y el concilio de Éfeso en el 431 D.C. finalmente terminó con el movimiento. Las enseñanzas de Julián se perdieron, y el pelagianismo disminuyó.

Nuestra siguiente herejía surgió accidentalmente debido a un malentendido deliberado.

Valdenses

Otras herejías medievales continúan desafiando a la iglesia en un sentido mundano, particularmente el monopolio del clero sobre la Biblia. En el siglo XII, la mayoría de las Biblias estaban en latín, lo que limitaba severamente el número de personas que podían leer e interpretar los textos cristianos por sí mismos. Esta situación cambió en 1177 cuando un rico mercader lionés llamado Pedro Waldo tuvo una crisis de fe y conciencia. Waldo se vio repentinamente inspirado a regalar todos sus bienes mundanos para llevar una vida pobre y más sencilla, más en la línea del ejemplo de Cristo.

Sin embargo, antes de entregar todo su dinero, Waldo pagó por una traducción de la Biblia a su lengua nativa, el Provenzal. Esta biblia vernácula le permitió predicar la palabra de Dios como un laico y permitir a otras personas leerla por sí mismas. Rápidamente, un grupo de personas con ideas afines comenzaron a seguir el ejemplo de Waldo. Conocidos como los valdenses, se dedicaron a una vida de simplicidad parecida a la de Cristo. También observaron el ejemplo de su líder y comenzaron a predicar la palabra de Dios desde una Biblia vernácula.

Después de sólo un par de años, Waldo y su movimiento habían logrado atraer la atención de Roma. En 1179, Waldo asistió al Tercer Concilio de Letrán en Roma en un intento de conseguir que el papa Alejandro III reconociera su derecho a predicar y promover sus creencias. Alejandro aceptó el voto de pobreza de Waldo y el propio Waldo hizo la profesión de fe que reconocía la supremacía de la Iglesia en asuntos religiosos. Sin embargo, el Papa no sancionó el derecho de los valdenses a predicar como esperaba Waldo. Así que, con Roma no dispuesta a aceptar un compromiso, los valdenses se pusieron en el camino de la herejía total.

Los valdenses rechazaron públicamente la noción del purgatorio, la veneración de los santos y todos los sacramentos de la iglesia excepto el bautismo y la Santa Comunión. En su lugar, basaron sus creencias en el contenido de la Biblia y en una vida no violenta. A cualquiera se le permitía predicar, incluso a las mujeres. Habiendo negado ahora totalmente la necesidad de cualquier clérigo, eran un blanco fácil para la persecución herética. En 1184, el arzobispo de Lyon condenó a Waldo y ese mismo año el Ad Abolendam del Papa Lucio III declaró a los valdenses herejes.

Sin embargo, el movimiento se extendió por toda Europa, infiltrándose en España, Bélgica, Alemania, el sur de Italia y en Hungría y Polonia. Al igual que con los Cátaros, la Iglesia comenzó a cazar activamente a los valdenses, usando la recién formada Inquisición como su herramienta. Para el siglo XIV, habían eliminado con éxito la influencia de los valdenses de grandes áreas de Europa - sin embargo, algunos grupos de la secta permanecieron alrededor de los Alpes franceses e italianos. Para el siglo XV, el movimiento se fusionó con las crecientes filas del protestantismo que se extendía por Europa, convirtiéndose en una versión suiza de la iglesia protestante, que sobrevivió hasta el siglo XIX y cruzó el Atlántico hacia América del Norte y del Sur.

Mientras tanto, otros grupos se volvieron hacia formas más esotéricas de cristianismo.

Husitas

Los husitas fueron un movimiento pre-protestante del reino checo de Bohemia a principios del siglo XV. Siguieron las enseñanzas de Jan Hus, el hijo educado de un campesino bohemio que se convirtió en Rector de la Universidad de Praga en 1402. Durante sus estudios, Hus leyó algunos de los escritos de Juan Wiclef, que habían llegado a Europa, y que influyeron profundamente en su pensamiento. Llevaron a Hus a revisar sus creencias sobre la iglesia, el estado y los derechos de la gente común.

Como Wiclef, Hus se convenció de que todos deberían tener la libertad de leer y predicar la palabra de Dios. También estaba convencido de que la iglesia debía volver a sus pobres raíces y abandonar la influencia secular. Las penas por los pecados mortales también deberían ser iguales y aplicarse a todas las personas, sin importar su estatus en la sociedad. Finalmente, la celebración de la comunión debería incluir vino y pan para los laicos, en lugar de limitarse a la hostia. Por esta razón, el cáliz se convirtió en un símbolo del movimiento husita.

Sin embargo, estas enseñanzas ofendieron a la iglesia, y en 1408, Hus fue prohibido de sus deberes religiosos. A pesar de que el apoyo popular lo mantuvo en su puesto de rector, el Arzobispo de Praga comenzó a elaborar cargos de herejía sobre la base de que Hus estaba enseñando la palabra hereje de Wycliffe. En 1411, la Iglesia excomulgó a Hus. Sin embargo, él tenía el apoyo tanto del pueblo como de la nobleza, que se beneficiaba de una iglesia católica disminuida. Las enseñanzas de Hus entusiasmaron a muchos checos en particular porque el establecimiento de una Iglesia independiente de Roma haría mucho por la causa Nacionalista Checa

Para 1413, Hus se había sobrepasado, y el Rey Wenceslao de Bohemia le aconsejó que dejara Praga. Hus se escondió con algunos de sus nobles amigos. Sin embargo, en 1414, Hus fue engañado para salir de su escondite y asistir a un concilio de la Iglesia en Constanza. Se le prometió un pasaje seguro, sin embargo una vez en Constanza, Hus fue arrestado y juzgado por herejía. El 6 de julio de 1416, fue quemado en la hoguera después de negarse a retractarse de su herejía. La muerte de Hus, lejos de matar su causa, la encendió. Los nobles, inspirados por el pensamiento de una mayor libertad secular animaron a los predicadores Husitas y comenzaron a ignorar a los obispos en todo lo que no fuera asuntos bíblicos. Finalmente, rompieron con Roma.

Las guerras husitas comenzaron. El Papa ordenó cruzadas contra los territorios husitas, que ahora incluían Moravia, Silesia y los distritos eslovacos del Reino de Hungría. Sin embargo, al final, las fuerzas husitas superaron a las tropas papales. Los territorios husitas eran libres de adorar y gobernar en sus propios términos. Irónicamente, el catolicismo fue reimpuesto en 1620 después de la pérdida de las regiones husitas por los protestantes tras la Guerra de los Treinta Años. Sin embargo, el éxito de la causa Husita advirtió a la Iglesia Católica que la sociedad europea, en su conjunto, estaba preparada para un cambio.

Lolardos

El término 'Lolardos' viene de los holandeses para alguien que murmura o balbucea oraciones. Era un término despectivo que se aplicaba a los seguidores del teólogo inglés del siglo XIV John Wycliffe. Wycliffe había sido educado en la Universidad de Oxford y había desarrollado una profunda creencia en la autoridad espiritual de las escrituras que creía que debía estar disponible para todas las personas. Así que hizo la primera traducción inglesa de la Biblia con un gran riesgo personal. Sin embargo, este no fue el final de su "herejía".

Wycliffe también creía que la iglesia necesitaba una reforma para que se ocupara únicamente de las enseñanzas de la biblia y menos de los adornos de lo que él veía como ceremonias vacías. Porque Wiclef negaba la validez de muchas costumbres de la iglesia, incluyendo la idea de que un sacerdote podía transformar la hostia de la comunión y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, Wiclef no quería destruir la iglesia, sino reformarla desde dentro. Él y sus partidarios también querían ver a la Iglesia despojada de su poder y riqueza temporal y confinada a asuntos puramente espirituales.

La idea de una iglesia más débil atraía a algunos nobles, por lo que los Lolardos adquirieron algunos protectores poderosos. El principal de ellos era Juan de Gante, hijo de Eduardo III, tío de Ricardo II y padre del futuro Enrique IV. Gante era también Conde de Leicestershire, y así Wycliffe adquirió su patrocinio particular cuando fue rector de Lutterworth entre 1374 y 1384.

Como los Lolardos nunca fueron una herejía estructurada u organizada, al principio se dejaron solos. Sin embargo, eso cambió en 1381 después del estallido de la Revuelta Campesina. Los Lolardos, con sus principios igualitarios, fueron considerados responsables de este desafío al orden social y una vez que la revuelta fue sofocada, el Rey Ricardo II comenzó una campaña contra ella y otras herejías. Los Lolardos fueron cazados, arrestados, se les permitió retractarse o fueron excomulgados. En el siglo XV, el movimiento de los Lolardos había sido en gran parte llevado a la clandestinidad.

Sin embargo, los Lolardos continuaron tranquilamente preparando a la sociedad inglesa para la reforma protestante que vendría a principios del siglo XVI. Sin embargo, el hecho de que no se generalizara la prerreforma no se debió a la acción de la Iglesia y la Corona, sino a que la sociedad no estaba preparada para ella. Porque no había suficiente gente que pudiera leer la Biblia vernácula que Wycliffe tanto apreciaba, debido a la baja alfabetización y al hecho de que la imprenta estaba en su infancia.

Los escritos de Wycliffe fueron la base de otra herejía previa a la reforma que comenzó en la Praga del siglo XV.
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