Boecio
Como la erudición clásica comenzó a decaer, la preservación de la tradición filosófica requería una traducción capaz de las obras centrales del griego al latín. Esta labor fue la gran contribución de Boecio, cuya traducción de las obras lógicas de Aristóteles proporcionó el conjunto estándar de términos latinos para la lógica de la Edad Media.
Además, el comentario de Boecio sobre el Isagoge de Porfirio centró la atención medieval en un problema metafísico que surge del simple hecho de que dos o más cosas pueden compartir un rasgo común. El Presidente de los Estados Unidos y mi hijo menor, por ejemplo, tienen algo en común, ya que ambos son seres humanos.
El problema de los universales plantea la cuestión metafísica de lo que en realidad explica esta similitud entre distintas sustancias individuales. Cuando predicamos de cada sustancia el nombre de la especie a la que ambas pertenecen, ¿qué tipo de entidades están realmente involucradas?
Si la especie en sí es una tercera entidad que existe independientemente, entonces debemos postular la existencia de una esfera separada de seres abstractos como las formas platónicas. Si, por otra parte, lo que comparten ambas sustancias no es más que el nombre de la especie, entonces nuestro relato de semejanzas parece basarse en poco más que un capricho lingüístico.
La dificultad de proporcionar un relato satisfactorio de la predicción de los rasgos compartidos provocó un intenso debate a lo largo de la Edad Media. Como veremos pronto, la variedad de posiciones adoptadas con respecto a esta cuestión metafísica sirvió a menudo como prueba de fuego de las lealtades académicas.
Dado que su propia vida le llevó a la prisión y a la ejecución, Boecio también consideró cuidadosamente los principios intelectuales y éticos del buen vivir. En De consolatione philosophiae (La consolación de la filosofía), sostuvo que el compromiso con el discurso racional y la toma de decisiones es vital para el éxito de la vida humana, aunque ofrece pocas perspectivas de evitar los desastres personales que el destino nos depara a muchos de nosotros.
Juan Escoto Erígena
Durante el siglo IX, un pensador británico llamado John Scotus Erigena (Juan Escoto Erígena) aplicó la vía negativa junto con la lógica aristotélica para desarrollar una descripción más sistemática de la naturaleza de la realidad en la visión neoplatónica. Observando la distinción crucial entre los seres activos (o creativos) por un lado y lo que producen (lo creado) por el otro, Erígena propuso que toda la realidad se comprendiera bajo cuatro categorías simples:
El único ser no creado creador es Dios, del que no podemos saber nada excepto su papel como fuente central de todo.
Los seres creados creadores son las formas platónicas (incluyendo las almas humanas) por cuya mediación lo divino produce el mundo. Las cosas ordinarias son seres creados increíbles, las emanaciones lejanas que constituyen el mundo natural tal como lo percibimos. Finalmente, el ser increado debe ser una vez más sólo Dios.
Así, Erígena completa el cuadro lógicamente ordenado con una cuarta categoría de existencia que contradice pero que debe ser identificada con la primera, enfatizando la visión de que sólo la conciencia mística puede incluso intentar comprender la naturaleza de dios. Cada ser humano es un microcosmos en el que los análogos de estos cuatro elementos fundamentales se combinan para producir un todo dinámico cuya existencia y actividad reflejan las del universo.
Sin embargo, pocos de los contemporáneos de Erígena apreciaron la sutileza y la lógica de esta visión. Al subordinar el razonamiento dialéctico a los supuestos dictados de la religión revelada en cada oportunidad, muchos escritores medievales defendieron e incluso alentaron el tipo de ignorancia deliberada que resulta de la falta de voluntad de cuestionar la opinión predominante. El espíritu socrático casi desapareció.
Anselmo de Canterbury
El final de la "Edad Media" en la tradición filosófica está claramente marcado por el trabajo de Anselmo de Canterbury. Rechazando explícitamente el espíritu anti-intelectual de los siglos anteriores, Anselmo dedicó gran cuidado a su cultivo de la teología agustiniana de "la fe que busca la comprensión". En el proceso, Anselmo inició una forma completamente nueva de demostrar la existencia de Dios.
Reflexionando sobre el texto del Salmo 14 ("Los necios dicen en sus corazones, 'No hay ningún dios.'") en su Proslogión, Anselmo propuso una prueba de la realidad divina que ha llegado a conocerse como el Argumento Ontológico. El argumento toma al salmista bastante literalmente al suponer que en virtud del contenido del concepto de dios hay una contradicción involucrada en la negación de la existencia de dios.
Anselmo supone que para afirmar o negar cualquier cosa sobre Dios, primero debemos formar en nuestra mente el concepto apropiado, a saber, el concepto de "aquello que no se puede concebir nada más grande" (en latín, "aliquid quod maius non cogitari potest"). Una vez hecho esto, tenemos en mente la idea de Dios. Pero, por supuesto, nada de la realidad suele derivarse de lo que tenemos en mente, ya que a menudo pensamos en cosas que no existen (o incluso no pueden) en realidad. Sin embargo, en el caso de este concepto especial, Anselmo argumentó que lo que podemos pensar debe existir de hecho independientemente de lo que pensemos de él.
Supongamos la alternativa: si aquello que no se puede concebir como algo mayor existiera sólo en mi mente y no en la realidad, entonces podría pensar fácilmente en algo más que sería de hecho mayor que esto (es decir, la misma cosa que existe en la realidad y en mi mente), de modo que lo que contemplé originalmente resulta que no es de hecho aquello que no se puede concebir como algo mayor. Como esto es una contradicción, sólo un tonto lo creería. Así que aquello que no se puede concebir como algo mayor (es decir, Dios) debe existir en la realidad y en la mente.
Ciertamente algo parece sospechoso en este argumento. Es extraordinario suponer que el mero hecho de pensar en algo lo hace así. Pero resulta difícil especificar con precisión cuál es el problema del razonamiento de Anselmo.

Ibn Sina (Avicena)
Entre los filósofos que florecieron en la porción oriental del territorio islámico durante el siglo XI, el persa Ibn Sina (a quien los cristianos llamaron "Avicena" en latín) fue el más sutil y sofisticado. Aunque su visión del mundo se basaba en gran medida en las conocidas emanaciones neoplatónicas, Ibn Sina había aprendido del sistema aristotélico en sus estudios de medicina y de la obra de al-Farabi, y trató de combinar elementos de ambas fuentes en un relato exhaustivo de la realidad.
Toda conciencia humana comienza con el conocimiento de sí mismo, que puede adquirirse totalmente sin la ayuda de los sentidos, a través del poder activo del "intelecto agente" que es la mente humana. Pero como la cualidad esencial del pensamiento humano no puede realizarse sin alguna causa previa existente, la contemplación de nuestra propia realidad como cosas pensantes conduce naturalmente a la conciencia de la existencia de otra cosa. Además de los seres meramente contingentes del orden creado, entonces, también debe haber un ser necesario, Dios, que es anterior a todo lo demás.
Dios, entonces, es la realidad central de la que todo lo demás debe derivarse. Respetando el poder de dios y destacando la regularidad del orden natural, Ibn Sina sostuvo que todas las conexiones genuinamente causales que unen el núcleo central, a través de sus sucesivas emanaciones, con sus resultados finales en el mundo material, deben ser en sí mismas perfectamente necesarias. Puesto que el cosmos es un todo unificado, todo lo que sucede lo hace como debe; lo que nos parecen ser las causas locales de los acontecimientos particulares no son más que las ocasiones para nuestra conciencia de lo que sucede. Su origen último es siempre Dios.
Ibn Rushd (Averroes)
Un siglo después, en la animada comunidad andaluza en el extremo occidental de la influencia árabe, otro gran filósofo islámico puso aún más énfasis en la obra de Aristóteles. Ibn Rushd ("Averroes" en latín) escribió tantos análisis y explicaciones de las obras aristotélicas que llegó a ser conocido en toda Europa simplemente como "El Comentarista". Fue casi exclusivamente como resultado de su labor de traducción y explicación del corpus aristotélico que el filósofo griego llegó a ejercer una influencia duradera en la cultura occidental.
Dedicado a las enseñanzas de Aristóteles, Ibn Rushd a menudo discrepaba explícitamente con sus predecesores islámicos. Escribiendo su Tahafut al-Tahafut contra Ghazali, argumentó que la aplicación de la razón a los problemas filosóficos puede conducir al conocimiento genuino de la verdad independientemente de la revelación.
Contra Ibn Sina y la teoría de la emanación neoplatónica, sostuvo que la causalidad eficiente es una característica genuina de las relaciones entre las cosas creadas, aunque el primer impulsor sigue siendo la fuente última de todo movimiento. Siguiendo la visión de Aristóteles del ser humano individual como un compuesto hipomórfico de alma y materia, Ibn Rushd sólo podía prometer la inmortalidad a través de la absorción en el conjunto más grande del intelecto universal.
Fraile Franciscano Bonaventure
El fraile franciscano San Bonaventure (c. 1217-1274) reaccionó de manera similar a la creciente popularidad de Aristóteles y sus comentaristas árabes. Admiraba a Aristóteles como científico natural, pero prefería a Platón y Plotino, y sobre todo a Agustín, como metafísicos. S
u principal crítica a Aristóteles y sus seguidores era que negaban la existencia de las ideas divinas. Como resultado, Aristóteles ignoraba el ejemplarismo (la creación del mundo por parte de Dios según las ideas de su mente) y también la providencia divina y el gobierno del mundo.
Esto involucró a Aristóteles en una triple ceguera: enseñó que el mundo es eterno, que todos los hombres comparten un intelecto agente (el principio activo de la comprensión), y que no hay recompensas o castigos después de la muerte. Platón y Plotino evitaron estos errores, pero debido a que carecían de fe cristiana, no podían ver toda la verdad. Para Buenaventura, la fe por sí sola le permite a uno evitar el error en estos importantes asuntos.
Bonaventure no confundió la filosofía con la teología. La filosofía es el conocimiento de las cosas de la naturaleza y del alma que es innato en los seres humanos o adquirido por sus propios esfuerzos, mientras que la teología es el conocimiento de las cosas celestiales que se basa en la fe y la revelación divina.
Sin embargo, Bonaventure rechazó la separación práctica de la filosofía y la teología. La filosofía necesita la guía de la fe; lejos de ser autosuficiente, no es más que una etapa en la progresión hacia el conocimiento superior que culmina en la visión de Dios.
Para Bonaventure, toda criatura lleva hasta cierto punto la marca de su Creador. El alma ha sido hecha a la imagen misma de Dios. Por lo tanto, el universo es como un libro en el que se revela el Dios trino.
Su Itinerarium mentis in Deum (1259; El viaje del alma hacia Dios) sigue el camino de Agustín hacia Dios, desde el mundo exterior al mundo interior de la mente y luego más allá de la mente desde lo temporal a lo eterno. A lo largo de este viaje, los seres humanos son ayudados por una iluminación divina moral e intelectual.
La mente ha sido creada con una idea innata de Dios, de modo que, como señaló Anselmo, los humanos no pueden pensar que Dios no existe. En una concisa reformulación del argumento de Anselmo sobre la existencia de Dios, Bonaventure afirma que si Dios es Dios, existe.

Alberto Magno
El logro del fraile dominico Alberto Magno fue de vital importancia para el desarrollo de la filosofía medieval. Persona de inmensa erudición y curiosidad intelectual, fue uno de los primeros en reconocer el verdadero valor de la recién traducida literatura científica y filosófica greco-árabe.
Todo lo que consideraba valioso en ella lo incluía en sus escritos enciclopédicos. Se propuso enseñar esta literatura a sus contemporáneos y, en particular, hacer comprensible para ellos la filosofía de Aristóteles, a quien consideraba el mayor filósofo. También propuso escribir obras originales para completar lo que faltaba en el sistema aristotélico. En no pequeña medida, el triunfo del Aristotelismo en el siglo 13 puede ser atribuido a él.
Las observaciones y descubrimientos de Alberto en las ciencias naturales avanzaron la botánica, la zoología y la mineralogía. En filosofía era menos original y creativo que su famoso alumno Aquino. Alberto produjo una síntesis del aristotelismo y el neoplatonismo, mezclando las filosofías de Aristóteles, Avicena e Ibn Gabirol y, entre los cristianos, Agustín y Pseudo-Dionisio.